NUEVA YORK – Hace mucho tiempo, antes de que existiera la escritura basada en alfabetos, el conocimiento se almacenaba y transmitía de generación en generación de forma acústica, de boca en boca, siguiendo patrones rítmicos que podían memorizarse y recitarse cuando la instrucción colectiva lo requería. Todo el conocimiento se basaba en fórmulas y era compulsivamente repetitivo, porque la innovación -la originalidad o la desviación creativa de la tradición recibida- significaba borrar la verdad anterior. Los hechos novedosos indicaban peligros o desviaciones inoportunas, no nuevas y excitantes posibilidades.
Absorber el diluvio contemporáneo de libros y ensayos sobre la difícil situación del hombre, la hombría, la hombría y la masculinidad -o invocar el precedente acústico de nuestros antepasados escuchando podcasts sobre el atribulado varón- es revivir esta antigua experiencia de analfabetismo. Los autores contemporáneos sobre el estado de la virilidad, ya se trate de libros, transcripciones o reseñas, parecen empeñados en decir lo mismo una y otra vez, como si la mera repetición fuera una estrategia retórica convincente -y como si el hecho novedoso de una mayor equidad entre hombres y mujeres fuera señal de desviación, involución y decadencia.
Por ejemplo, el nuevo libro del senador de Missouri Josh Hawley, Manhood: The Masculine Virtues America Needs, se lee como un discurso muy largo y aburrido escrito para un día de filibusterismo contra la expansión de Medicaid en el Senado de EE.UU., y sus advertencias se hacen eco de las exhortaciones eternamente repetidas y verdaderamente inanes del falso filósofo convertido en gurú masculino Jordan Peterson sobre el cuidado de la psique masculina en su 12 reglas para la vida: Un antídoto contra el caos.
Y las banales instrucciones de Peterson, que reproduce sin cesar en apariciones públicas e innumerables entrevistas televisivas, suenan como las conclusiones prácticas que se extraen del libro Manliness, del politólogo de Harvard Harvey Mansfield, una lectura eclesiástica -un encantamiento listo para audiolibro- de textos antiguos (Platón, Aristóteles, Tarzán, todos los sospechosos habituales). Mientras tanto, Costin Alamariu, alias “Pervertido de la Edad de Bronce”, se remonta aún más atrás para recuperar los rudimentos prealfabetizados de la virilidad real de entre los restos fosilizados de la existencia hominoide, y su hilarante manifiesto autopublicado se convierte en un solemne catecismo para ultraconservadores, que lo promueven de boca en boca.
¿Qué hacer con este texto maestro, al que nunca le faltarán escribas dispuestos a copiarlo con fines educativos o, más bien, bardos dispuestos a cantar este poema épico, como los intérpretes homéricos postmicénicos? Muchos críticos han señalado que las quejas sobre la inminente desaparición de la virilidad tienen al menos un siglo de antigüedad, remontándose a las preocupaciones de William James en “El equivalente moral de la guerra” (1910), y probablemente más antiguas. Esto sugiere que la desaparición de la virilidad ha evolucionado paralelamente a los cambios en la teoría y la práctica de la verdadera feminidad, aunque sólo sea porque el género, independientemente de su supuesto origen, presupone la percepción de diferencias simbióticas entre lo masculino y lo femenino.
Pero lo curioso de los autores de todos estos textos -revisores y revisados por igual- es su acuerdo sobre los atributos intemporales de la virilidad. Ese consenso ha dado al texto maestro sobre la hombría el peso del sentido común. Parece que no hay forma de salir del estancamiento intelectual actual porque todo el mundo está de acuerdo en que la virilidad es una dimensión transhistórica de la naturaleza humana que, al haberse vuelto decrépita, necesita ser restaurada, rehabilitada o jubilada.
LIBERTAD MASCULINA
En los hogares preindustriales de todo Occidente, las mujeres y sus hijos trabajaban en casa o en la granja, ya fuera en el taller de un “mecánico” cualificado, un zapatero, un cordelero o un sastre, o en la pequeña explotación de un granjero. Algunas historiadoras feministas han sugerido que el trabajo de las mujeres las convertía en iguales a los hombres -los patriarcas- que encabezaban esos hogares, lo que implicaba una degradación de su estatus social cuando la producción de bienes industriales se trasladó fuera del hogar y se rutinizó en las fábricas. Pero, según la doctrina del derecho consuetudinario de la femme couverture, que reguló las decisiones legales sobre el matrimonio hasta mediados del siglo XIX, las mujeres se convertían, prácticamente hablando, en propiedad de sus maridos al contraer matrimonio.
De hecho, sólo cuando la producción de bienes industriales se retiró del hogar, las mujeres pudieron empezar a entrar en la sociedad civil como individuos abstractos, es decir, como personalidades que no eran únicamente portadoras de los papeles familiares de esposa, madre, hermana o hija. Fue entonces, en las décadas de 1840 y 1850, cuando los adultos pudieron empezar a imaginar una ciudadanía plena para las personas hasta entonces confinadas al ámbito privado del hogar y, por la misma razón, a pensar de forma realista en el hogar como un refugio emocional en un mundo despiadado gobernado por el látigo amoral del mercado. La “verdadera feminidad” nunca volvió a ser la misma.
A principios del siglo XX, en Estados Unidos, la “cuestión de la mujer” era tan apremiante como la “cuestión del trabajo”: ¿qué tipo de república podría sobrevivir con una mayoría de proletarios sin propiedades? – porque las mujeres tenían nuevos e importantes papeles que desempeñar en la emergente economía corporativa y en la política de la Era Progresista. La “reforma” se convirtió en un asunto de organizaciones no gubernamentales, la participación de la mano de obra femenina aumentó a su ritmo más rápido hasta la década de 1970, y el feminismo desafió finalmente la ecuación implícita de la identidad femenina/femenina y femenina/maternal.
Pero mientras que la feminidad ha cambiado drásticamente en los dos últimos siglos, la masculinidad en cierto modo no lo ha hecho. Cualquiera que sea su opinión sobre su utilidad, la mayoría de las autoridades (muchas de ellas autoproclamadas) que se pronuncian sobre el tema coinciden en que la hombría siempre ha requerido y/o significado fuerza, iniciativa, asertividad (o combatividad), responsabilidad, fortaleza y, sobre todo, individualismo o independencia, porque sin libertad de coacción externa, ninguno de los otros atributos es procesable.
Esta durabilidad quizá no sea sorprendente. Como observaron Sarah Grimké y John Stuart Mill a mediados del siglo XIX, las leyes creadas por el hombre siempre han subordinado a las mujeres a los hombres, prolongando y profundizando su dependencia provisional como madres de la protección de sus compañeros varones.
Así pues, la libertad como tal ha tenido durante mucho tiempo una connotación fuertemente masculina, y viceversa: hombría y dependencia son irreconciliables. En eso está todo el mundo de acuerdo, desde Hesíodo hasta Abraham, John Locke, David Hume e Immanuel Kant, pasando por los Padres Fundadores de Estados Unidos, Aristóteles y Maquiavelo, Hawley, Peterson, Mansfield y Alamariu. Todos ellos, incluido Kant, invocan la familia, el hogar, como baluarte de la independencia que necesita un individuo para demostrar su hombría. Un hombre de verdad necesita ser marido y padre, un proveedor responsable de su mujer y sus hijos.
Hawley busca en el Antiguo Testamento y en Abraham las virtudes masculinas que necesitamos, sobre todo las relacionadas con ser un líder que es, ante todo, marido y padre. Mansfield se remonta casi tanto en el tiempo para encontrar la verdadera hombría (aunque uno de sus ejemplos favoritos es Margaret Thatcher, a menudo llamada “el mejor hombre de Inglaterra” durante su largo mandato), y Alamariu llega aún más lejos. La mayoría de los demás se dirigen directamente al siglo XVIII, la época de la revolución burguesa y de los Padres Fundadores.
En este sentido, ser un hombre y ejercer la hombría o la masculinidad significa ser un patriarca, el cabeza de familia. Toda invocación de los “valores familiares” por parte de un grupo de reflexión o de defensa conservador, y toda definición de la libertad individual en el capitalismo ofrecida por el Club para el Crecimiento, el Manhattan Institute, el American Enterprise Institute o la Heritage Foundation, presupone esta equivalencia. Así pues, la supervivencia del capitalismo se basa en el viejo ideal de una sociedad burguesa en la que los hogares son el lugar de producción de bienes (tanto materiales como morales) y en la que siguen prevaleciendo las reglas de la pequeña producción de mercancías.
CHICOS PERDIDOS
Esta es la tragedia tácita en el corazón de la defensa contemporánea de la virilidad: el hogar, y por lo tanto la familia, ya no forman la base social de las transacciones de mercado y la posición política. Es imposible esperar virtudes burguesas de una población que ha sido expulsada de la sociedad burguesa por el capitalismo industrial, bajo el cual, como dijo el filósofo y sociólogo de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer, “la individualidad pierde su base económica”. Pero ésa es, no obstante, la expectativa de los defensores de la virilidad.
En los Estados Unidos de mediados del siglo XX, David Riesman, C. Wright Mills y Richard Hofstadter recurrieron a las ideas de la Escuela de Fráncfort para abordar la política posliberal (populista) creada en la era posindustrial y posfamiliar del “individuo dirigido por el otro”. Joseph Schumpeter explicó la tragedia en términos similares: “la evolución capitalista no sólo trastorna las estructuras sociales que protegían los intereses capitalistas … sino que también socava las actitudes, motivaciones y creencias del propio estrato capitalista, … [por ejemplo] la relajación del vínculo familiar -un rasgo típico de la cultura del capitalismo- elimina o debilita lo que, sin duda, era el centro de la motivación del hombre de negocios de antaño.”
La defensa contemporánea de la virilidad, por tanto, puede leerse como una crítica anticorporativa de la cultura de consumo hedonista producida por la sociedad postindustrial. Por eso resuena tanto en la izquierda como en la derecha, y por eso los críticos de libros estereotipados y llenos de clichés como el de Peterson o el de Hawley simpatizan con la difícil situación de los jóvenes sin rumbo, desventurados e insensatos que sus autores cultivan como su electorado elegido. Al fin y al cabo, la crisis es real. Las abrumadoras pruebas estadísticas lo demuestran: los hombres jóvenes no trabajan, no se matriculan, no se casan, no procrean, no protegen y ni siquiera sobreviven al mismo ritmo que sus padres o abuelos.
Pero los críticos al menos se preguntan por qué. Se preguntan, como hizo Susan Faludi hace una generación en Stiffed, y como innumerables observadores han hecho desde entonces, si la difícil situación de los hombres refleja la reducción neoliberal de papá en la economía hiperglobalizada de hoy. En cualquier caso, entienden que Homer Simpson y Padre de Familia desacreditaron la hombría, la paternidad y las virtudes burguesas mucho antes de que lo que Hawley llama liberales “epicúreos” o izquierdistas “despiertos” se pusieran a barajar géneros, multiplicar pronombres e insistir en que todo el mundo fuera a la universidad.
Hawley y los demás autores conservadores no pueden preguntarse por qué, porque preguntarse si el capitalismo se ha convertido en el impedimento más importante para alcanzar la virilidad comprometería su fidelidad a la libre empresa y al libre mercado. Así pues, Hawley y sus camaradas se ven reducidos a rendir culto en el santuario de una civilización burguesa añorada, donde el patriarcado sigue prosperando, en ese “mismísimo Edén de los derechos innatos del hombre” donde “sólo gobiernan la Libertad, la Igualdad, la Propiedad y Bentham”, como dijo Marx. Por supuesto, cuando no rinden culto, intentan reinstaurar el patriarcado por medios políticos. Aunque parezca una tontería, ya cuenta con poderosos patrocinadores, una agenda detallada y, en Estados Unidos, un Tribunal Supremo aparentemente dispuesto a respaldarla con la fuerza de la ley.
TRAS LA VIRTUD BURGUESA
La base social del patriarcado es una economía doméstica: el oikos de la Antigüedad, en el que la unidad básica de producción de bienes es una familia extensa que incluía esclavos y sirvientes, y luego la pequeña granja o tienda central de la Europa moderna temprana, donde los miembros de la familia y los aprendices constituían la fuerza de trabajo. Este “pequeño modo de producción”, como lo llamó el economista Maurice Dobb, se exportó a Norteamérica en el siglo XVII y, en lo que se convirtió en Estados Unidos, se entendió como la base necesaria de un gobierno popular y republicano. Como tal, su establecimiento o restauración fue el objetivo de los movimientos sociales desde la década de 1740 (el Gran Despertar) hasta las décadas de 1840 y 1850 (antiesclavitud), y hasta la década de 1890 (los Caballeros del Trabajo, el Partido Popular).
Para los seguidores de estos movimientos, la autodeterminación significaba autoempleo, mientras que el trabajo asalariado significaba servilismo. El idealizado individuo autodominante era el hombre cabeza de familia, que casi literalmente poseía a su mujer y tenía un control prácticamente ilimitado sobre la fortuna de sus hijos. Era un padre responsable y protector porque tenía que serlo: la transmisión de su propiedad a la siguiente generación dependía de ello. Y la vigilancia paternal significaba, por encima de todo, que los hombres tenían que vigilar la sexualidad de sus esposas e hijos, especialmente de las mujeres, para que no aparecieran bastardos en los tribunales reclamando ser herederos legítimos. La misoginia, alimentada por el miedo a la sexualidad femenina desatada, estaba incrustada en la cultura del pequeño modo de producción.
La economía doméstica y sus implicaciones patriarcales dieron forma a las sociedades antiguas, helenísticas, feudales y burguesas modernas. Fue necesaria una revolución industrial transatlántica, aproximadamente de 1780 a 1890, para vaciar a la mayoría de los hogares de sus funciones económicas exportando la producción de bienes a las fábricas, y para crear una mayoría proletaria sin propiedades que trabajara por un salario.
En el siglo XIX, la sociedad burguesa basada en el pequeño modo de producción dio paso al capitalismo, o lo que los sociólogos desde Émile Durkheim a Daniel Bell llamaron “sociedad industrial”. En ese momento, la simple sociedad de mercado descrita por el politólogo C.B. Macpherson, orientada a la preservación intergeneracional de la propiedad y la integridad familiares, dio paso a un modo de producción orientado a la acumulación ilimitada de riqueza. (Es la diferencia, en términos de series de televisión populares, entre Succession y Billions).
Pero la sociedad burguesa, así concebida, nunca fue borrada por la sociedad industrial. Sobrevive, aunque a duras penas, en la base social de la pequeña empresa y, lo que es mucho más importante, como imperativo ideológico, en la imagen del individuo rudo y con derechos que trabaja para sí mismo y, por tanto, sólo responde ante sí mismo.
Dado que este hombre con derechos es su propio jefe, su voluntad está libre de cualquier estorbo excepto la adhesión a las virtudes burguesas, en particular la compulsión a trabajar y la voluntad de aplazar la gratificación con el fin de servir a las necesidades de su esposa e hijos. Es consciente del precio de la virilidad, no teme a la masculinidad y, sobre todo, acepta la responsabilidad del bienestar de su hogar. No es un epicúreo. No es elegante ni está a la moda. Se atiene a las normas, vive dentro de sus posibilidades y espera que tú hagas lo mismo.
Este hombre, esta pálida imagen, este patriarca en miniatura, impregna el discurso conservador, ya sea en los fragmentos sonoros que ridiculizan a las corporaciones “woke” o en la legislación que prohíbe los libros y los abortos. Cuando los conservadores ensalzan la “familia” o los “valores familiares”, tienen en mente hogares encabezados por hombres que todavía se rigen por las viejas virtudes burguesas. Sólo esas familias pueden resistir las tentaciones del capitalismo de consumo, las seducciones de la ciudad y los mandatos del Estado.
PATRIARCADO DESDE ARRIBA
La cuestión práctica para los conservadores es cómo devolver a la familia patriarcal a su legítimo y protector lugar entre el mercado y el Estado. No pueden devolvernos a una economía doméstica, por muy antiempresariales que parezcan. No pueden deshacer los acontecimientos económicos del último siglo, ni siquiera de los últimos 20 años, sin renunciar al capitalismo moderno y corporativo que celebran constantemente. Pero si bien no tienen forma de restablecer la base social de la sociedad burguesa, pueden imponer sus virtudes, incluida la supremacía masculina con el raído disfraz del patriarcado, por medios políticos, como han hecho los regímenes autoritarios en otros lugares y como están haciendo las legislaturas estatales republicanas en Estados Unidos.
El primer paso es reafirmar el control paterno de la sexualidad femenina, restringiendo o aboliendo el acceso al aborto. En un extraño giro del argumento de Robert Filmer con John Locke, y del argumento de Carl Schmitt contra el liberalismo moderno, el Estado sustituirá ahora al paterfamilias.
El segundo paso es restablecer la heterosexualidad como la norma binaria que debe regir la vida social cotidiana, así como los contratos matrimoniales. Los problemas de género creados por la sociedad industrial y luego por el capitalismo de consumo, es decir, las opciones permitidas por el paso de la sociedad burguesa al capitalismo corporativo, deben ser aplazados por la legislación. El matrimonio debe ser un vínculo que una sólo a hombres y mujeres, para quienes el placer sexual es un medio para alcanzar fines sociales -la reproducción y la continuidad familiar-, no un fin en sí mismo, y para quienes el control de la natalidad por cualquier método es, por tanto, inconcebible.
Estos son los resultados inevitables de la hombría concebida y ejecutada como la restauración del patriarcado, tal y como lo entienden Hawley, sus contemporáneos conservadores y sus muchos predecesores. El miedo a la mujer, una profunda ansiedad por el borrado de la diferencia sexual y el eclipse de la supremacía masculina, anima cada punto de su agenda, desde los libros que escriben y los discursos que pronuncian hasta la legislación que patrocinan. No hay nada vergonzoso en esta agenda, tal y como ellos la ven, que es por lo que no les molesta su asociación con la atroz misoginia de Donald Trump, y por lo que están encantados de ser reimpresos, citados y publicitados por sus muestras de espanto infantil ante el espectáculo de la sexualidad y el poder femeninos.
En este sentido, la cosecha actual de autores patriarcalistas recuerda a los individuos bien educados, incluso eruditos, que conjuraron el tipo de personalidad y la psicología social del fascismo avant la lettre, en la Alemania de los años veinte. Se trata de los novelistas, periodistas, artistas y activistas -entre ellos Ernst Jünger y Joseph Goebbels- analizados por Klaus Theweleit en los dos enormes volúmenes de sus Fantasías masculinas.
El hombre real que imaginaban (en prosa e imágenes formulistas y trilladas) era un guerrero que había sido sometido a los rigores atroces y humillantes del entrenamiento militar, una especie de novatada de fraternidad. Por tanto, era capaz de resistir las tentaciones del placer material o sexual que ofrecía una cultura consumista, cosmopolita y decadente, tentaciones representadas por la figura de la Mujer de Rojo, cuya energía se percibía como un olvido fluido, informe y acuoso, una inundación que los cuerpos erguidos y acorazados de los hombres erguidos y uniformados debían contener como si fuera una herida.
CEÑIDOS PARA LA BATALLA
Tom Cotton, al igual que Hawley un senador estadounidense licenciado en Derecho por la Ivy League, es, como Hawley, alguien que recapitula fielmente este itinerario. Su reciente libro Only the Strong: Reversing the Left’s Plot to Sabotage American Power es la historia de una conspiración progresista, ideada por los demócratas desde Woodrow Wilson, para castrar a Estados Unidos (incluso Harry Truman, el guerrero frío original, está acusado de esta traición de género). La gravedad del caso de Cotton se recoge en el título del capítulo 4: “Castrar a los militares”. La guerra cultural en el ejército de voluntarios es, según este relato, política por otros medios, y Cotton, que luchó en Afganistán (y afirmó falsamente ser un Ranger del ejército), la trata como una lucha esencial contra la feminización del rigor varonil y marcial que requiere la proyección del poder estadounidense.
Hawley no es un veterano militar, pero el capítulo 7 de su libro, que sigue inmediatamente a las meditaciones sobre la abyección servil de ser un marido y padre obediente que lee la Biblia y va a la iglesia, se titula “Guerrero”. Aquí se invoca por segunda vez el tropo de la película El club de la lucha (1999) de David Fincher, sólo que para complicar y contradecir las restricciones de la conformidad burguesa predicadas en los capítulos anteriores. Al explicar por qué la destreza física, la ira y la confrontación son componentes esenciales de la virilidad, Hawley escribe lo que podría ser el epígrafe de la película, o el prefacio de Tyler Durden a una pelea en el sótano:
“Los izquierdistas pretenden crear una generación de individuos andróginos cuyo rasgo característico sea su dedicación a la autoexpresión. Y a consumir cosas. … Este es el nuevo ideal de la izquierda epicúrea, una nación de consumidores andróginos que no agitan el barco y no cuestionan mucho (y ciertamente no a los que están en el poder) pero compran mucha parafernalia barata para que las corporaciones sigan siendo rentables.”
Bueno, vale, senador, pero 46 páginas antes, ¿no acusó a esta izquierda epicúrea de promover la película como una violación de las virtudes burguesas exigidas a los buenos maridos? Allí, Hawley cita la película como “una versión específicamente masculina del mito epicúreo que parece rebelarse contra la denigración de los hombres por parte de la izquierda”. Esta versión retrata el matrimonio y los hijos como callejones sin salida, y la sociedad en general como corrompida por la influencia femenina”. Por eso, argumenta Hawley, “El club de la lucha sigue siendo tremendamente popular. … Las normas ‘burguesas’ son venenosas, dice, castrantes. Sólo sirven para feminizar al hombre y destruir su alma. Un hombre sólo puede serlo de verdad escapando de la sociedad y de sus deberes para con los demás, de las cosas que le atan”.
Hawley no se contradice. Para él, el guerrero contiene (tanto en el sentido inclusivo como exclusivo de esa palabra) al marido/padre obediente que ejemplifica las virtudes burguesas que mantienen intacta a su familia, así como al bruto violento que rechaza las sofocantes rutinas cotidianas de la vida burguesa. El contacto social permitido a los hombres se limita así a los extremos de la intimidad y la enemistad.
No es de extrañar que el estatus de la hombría, la masculinidad y los hombres parezca ahora tan precario. El aterrador mundo prealfabetizado de Aquiles, Agamenón y Héctor nunca pareció tan atractivo.
Publicación original en: https://www.project-syndicate.org/onpoint/conservatives-fixation-on-defending-patriarchy-by-james-livingston-2023-08
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