N´DJAMENA – Este es un año crítico para el entorno natural. Las negociaciones de los líderes mundiales en Montreal este diciembre determinarán el destino del Marco Global de Biodiversidad posterior a 2020, un acuerdo de gran alcance que establecerá la agenda ambiental mundial para la próxima década. El futuro de quizás un millón de especies de plantas y animales pende de un hilo, al igual que la vida y el sustento de miles de millones de seres humanos.
La biodiversidad no se trata simplemente de contar árboles, pájaros, peces o insectos. Estos ciertamente son importantes, pero también lo es el equilibrio más amplio de los ecosistemas de los que ellos, nosotros y muchas otras especies dependemos. Además, “nosotros” debemos incluir a los pueblos indígenas, que tienen un papel particularmente importante que desempeñar en las conversaciones ambientales.
Yo soy uno de ellos. Mi pueblo, los Mbororo de Chad, son como muchos otros grupos que tienen vínculos ancestrales con tierras ancestrales de todo el mundo. Somos administradores comprobados de gran parte de la preciosa pero menguante herencia natural del mundo. La deforestación en nuestras tierras es mucho menor que en otros lugares. La vegetación es más espesa, la vida silvestre es más abundante, las cadenas alimentarias son más sólidas. Donde vivimos, la vitalidad de la naturaleza aún no se ha extinguido. Hasta un tercio de los bosques tropicales, las turberas y los manglares del mundo (ecosistemas densos en carbono que representan el 80 % de la biodiversidad mundial ) se encuentran en tierras indígenas.
Esto no es un accidente. Para los pueblos indígenas, la tierra lo es todo. Es la fuente de nuestro alimento, refugio y medicina, y el manantial de nuestra cultura e historia. Durante innumerables generaciones, hemos aprendido a vivir bien en nuestra tierra. Sabemos cómo protegerlo, cómo restaurarlo y cómo servir como sus ingenieros y cuidadores, no como sus destructores.
La ciencia ha confirmado durante mucho tiempo las contribuciones únicas de los pueblos indígenas al bienestar de la Tierra. En 2019, el Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático enfatizó que el conocimiento indígena es fundamental para gestionar el calentamiento global y sus efectos. La Plataforma Intergubernamental de Ciencia y Política sobre Biodiversidad y Servicios de los Ecosistemas llegó a la misma conclusión con respecto a la preservación de la biodiversidad. En un informe de seguimiento de este año, IPBES enfatizó aún más la importancia de las contribuciones de los pueblos indígenas a la conservación global.
El creciente reconocimiento mundial del conocimiento indígena también se reflejó en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP26) en Glasgow el año pasado, cuando varios países y donantes privados prometieron $ 1.7 mil millones para apoyar los esfuerzos de conservación y defensa climática de los pueblos indígenas y las comunidades locales. Fue un compromiso sin precedentes con una población remota pero cada vez más unida.
Pero si bien acogemos con beneplácito el reconocimiento cada vez mayor de los líderes mundiales de los conocimientos y prácticas indígenas, el cumplimiento de nuestro papel de administración requiere más que la aprobación. Para continuar sirviendo como los guardianes más efectivos del mundo natural, necesitamos el derecho a poseer, y por lo tanto a permanecer y continuar administrando, nuestras tierras ancestrales.
Con los pueblos indígenas siendo desplazados implacablemente , a menudo violentamente, de un territorio que siempre hemos llamado hogar, la reforma de la tenencia de la tierra y los derechos seguros sobre la tierra se han vuelto absolutamente cruciales. De lo contrario, el asentamiento de forasteros, la expansión agrícola, la extracción industrial, la desertificación y las enfermedades seguirán cortando nuestros lazos históricos con las tierras en las que vivimos.
Los gobiernos deben comprometerse a gestionar la tierra de forma más sostenible. El plan 30×30 para proteger el 30% de la tierra y el mar del mundo para fines de esta década es una buena idea, siempre que se lleve a cabo en estrecha colaboración con los pueblos indígenas y las comunidades locales. Eso significa garantizar la plena inclusión, el reconocimiento de nuestros derechos territoriales y nuestro consentimiento libre, previo e informado. Necesitamos estar plenamente representados en la mesa cuando se celebren nuevos acuerdos y cuando se diseñen proyectos para proteger y restaurar ecosistemas.
Para llevar a cabo esta misión vital, también necesitamos acceso a la financiación. La Iniciativa de Financiamiento para la Conservación y los Derechos de la Tierra Comunitaria , que se centra directamente en la intersección de los derechos de tenencia de la tierra y la conservación dirigida por la comunidad, es un buen comienzo. CLARIFI llena un vacío clave al canalizar fondos directamente a iniciativas indígenas y lideradas por la comunidad. Su objetivo es recaudar $ 10 mil millones para 2030 y expandir los territorios indígenas legalmente reconocidos en 400 millones de hectáreas. Esto es crucial para frenar la deforestación, el cambio climático y la pérdida de biodiversidad. El objetivo es aumentar la propiedad legal de la tierra de estas comunidades a por lo menos el 50% de todos los bosques tropicales.
Si el mundo se compromete a invertir en los pueblos indígenas, entonces podemos seguir adelante. Con suficientes fondos sobre el terreno, no solo en papel y en discursos, podemos hacer más que nadie para proteger la naturaleza y preservar la biodiversidad del mundo.
Aunque finalizar el Marco Global de Biodiversidad es crucial para evitar el colapso generalizado de los ecosistemas, el proceso se ha topado con retrasos, desacuerdos y reticencias por parte de las partes clave. Los líderes mundiales deben estar a la altura de las circunstancias y asegurar un acuerdo que reconozca plenamente los derechos y las contribuciones únicas de los pueblos indígenas y las comunidades locales.
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