NUEVA YORK – Hace un par de meses, Open Society Foundations organizó una mesa redonda titulada “¿Quién tiene miedo (y debería tenerlo) de la descolonización?” El panel se centró en uno de los conceptos más controvertidos en los debates políticos y académicos contemporáneos: la descolonización. El evento no decepcionó. En última instancia, todos coincidieron en que la noción de descolonización sigue siendo tan relevante y divisiva como siempre. Pero el panel dejó un regusto agridulce y una pregunta persistente: ¿Podremos alguna vez volver a hablar de colonización?
Hablar de colonización no significa que debamos dejar de hablar de descolonización –o de “descolonialidad”, “descolonialismo” y otras variantes del término. No debemos olvidar ni tolerar las atrocidades cometidas durante siglos de imperialismo liderado por Europa, porque los traumas de la esclavitud, el genocidio y la tortura siguen muy vivos, tanto fuera de Europa como dentro de sus fronteras, parlamentos, iglesias y aulas. La descolonialidad –la idea de que debemos afrontar el legado del colonialismo en nuestras instituciones y formas de pensar– sigue siendo un instrumento poderoso y muy necesario.
La descolonización también personifica el último gran cambio de paradigma en el pensamiento social moderno, representado por las obras de Frantz Fanon (y el tardío descubrimiento de Jean-Paul Sartre), Aníbal Quijano, Ngũgĩ Wa Thiong’o y tantos otros. La influencia de la decolonialidad en las ciencias sociales de la posguerra quizás sólo sea comparable a la del materialismo histórico, el positivismo y el culturalismo en las ciencias sociales emergentes del siglo XIX y principios del XX. Más que una simple innovación metodológica, la decolonialidad ha impulsado una profunda transformación interdisciplinaria de cómo estudiamos y entendemos la sociedad moderna. Por lo tanto, sería inútil incluso intentar desacreditar el legado de los estudios decoloniales cuando se habla hoy de colonización.
No obstante, hablar de colonización –y de cómo debería ser en el siglo XXI– puede ayudarnos a superar la dependencia excesiva del prefijo “de-” (y sus variantes), que sigue definiendo gran parte de la acción colectiva. Hoy en día, la incidencia tiene que ver con la construcción, de modo que la construcción o reconstrucción a menudo se convierte en una ocurrencia tardía. Black Lives Matter pide que se retire la financiación de la policía, los estudiantes propalestinos exigen que las universidades se deshagan de Israel y los economistas políticos heterodoxos imaginan un futuro utópico diseñado en torno al crecimiento. Esta retórica puede ser eficaz para movilizar a personas con agravios compartidos y generar resistencia a los abusos de poder. Pero su capacidad para inspirar creatividad más allá del descontento compartido es limitada.
Esta limitación es particularmente preocupante hoy en día, cuando muchos consensos de larga data se están desmoronando y cuando los contornos de un nuevo orden internacional están siendo ferozmente cuestionados. El consenso neoliberal , centrado en la desregulación , no ha logrado promover ni la justicia económica ni la ciudadanía democrática. El consenso posterior a Bretton Woods, con su objetivo de reducir la escalada del conflicto, no ha logrado producir ni sostener la paz mundial. El consenso ambiental, con su obsesión por descarbonizar la actividad humana, aún tiene que demostrar si tiene lo necesario para desactivar la bomba de tiempo del cambio climático. Dondequiera que miremos, los frágiles acuerdos formados en torno a la “des-” están colapsando o no logran proporcionar visiones cohesivas del futuro.
Además, hablar seriamente sobre colonización puede ayudarnos a contrarrestar el uso más peligroso y, sin embargo, más común del concepto. Históricamente, “colonizar” ha sido a menudo sinónimo de “civilizar”, lo que implica que está justificado que un colonizador imponga unilateralmente normas, estándares e ideas a otro pueblo. Esta estrecha definición de colonización es lo que impulsó todas las formas de colonialismo en el pasado, cuando culturas, cosmologías y geografías enteras fueron esencialmente deshumanizadas como medio para someterlas a la explotación.
Es alarmante que esta misma peligrosa combinación de “colonización” con “civilización” esté recuperando fuerza, a medida que autócratas y multimillonarios demasiado confiados continúan redefiniendo –arbitrariamente– las fronteras de lo que ven como el “universo deshumanizado”. Para los entusiastas de la tecnología que aspiran a humanizar otros planetas y para los déspotas que emprenden guerras de agresión y amplias campañas de control social, la yuxtaposición de “colonización” con “civilización” siempre es conveniente.
Aunque es de importancia crítica, puede que no sea suficiente simplemente resistir y confrontar todas las expresiones deshumanizadoras del colonialismo. Además de descolonizar nuestras instituciones e ideas, necesitamos rehumanizar a los pueblos y culturas sujetos a formas de opresión pasadas y presentes. En muchos casos, esto puede requerir ampliar, actualizar y profundizar nuestro concepto compartido de colonización.
Pensadores como Eduardo Viveiros de Castro y Aílton Krenak, por ejemplo, nos recuerdan que la colonización de América comenzó antes de la llegada de Cristóbal Colón. Además, el proceso continúa hasta el día de hoy a través de la evolución de las lenguas y los conocimientos de las comunidades indígenas y cimarronas. La colonización, sostienen De Castro y Krenak, puede consistir menos en controlar y transformar el mundo natural a través de medios artificiales (como la mecanización, la industrialización o la digitalización) y más en desarrollar ontologías adaptables: “formas de ser” en y con el mundo natural. Desde su perspectiva, la colonización alude a las tendencias humanas esenciales a socializar, crear y compartir significado y asentarse.
En una línea similar, la antropóloga Anna Tsing sugiere que la colonización debería pensarse menos en términos de dominación –de civilidad sobre barbarie, de hombres sobre naturaleza– y más en términos de descubrimiento e interdependencia. Tsing, un estudioso minucioso de las culturas y ecologías en peligro de extinción del archipiélago indonesio, la cuenca del Congo y el delta de Bengala, no ignora las tragedias del imperialismo colonial. Sin embargo, nos insta a reflexionar sobre la colonización desde el punto de vista de aquellos que históricamente han sido naturalizados, deshumanizados y vaciados de cualquier significado civilizatorio. En una época de extinción masiva, cuando las formas de diversidad tanto humanas como no humanas enfrentan amenazas sin precedentes, ¿qué lenguas, conocimientos o modos de existencia olvidados podríamos encontrar –y “explotar”– si nos aventuramos a mirar?
No tenemos que dejar de hablar de descolonización. Pero es posible que se nos esté acabando el tiempo para empezar a pensar decididamente en la colonización. Debemos continuar deconstruyendo y enfrentando las causas profundas de la injusticia. Pero también necesitamos descubrir nuevos lenguajes, nuevos entendimientos compartidos y nuevas formas de ser. Antes de que sea demasiado tarde –y la ferocidad de los déspotas y magnates obsesionados con sí mismos se desate aún más– debemos adaptarnos a un mundo donde la desigualdad puede volverse irreversible y donde las autocracias y las democracias pueden coexistir de manera menos destructiva. En un mundo tan sacudido por los conflictos y los desplazamientos, la colonización podría ofrecernos nuevas formas de asentarnos.
Publicación original en: https://www.project-syndicate.org/commentary/decolonization-rhetoric-a-more-forward-looking-conceptual-framework-by-frederico-menino-2024-06
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