VIENA – Esta semana hace setenta y cinco años, los estados miembros de las Naciones Unidas reunidos en París adoptaron la Declaración Universal de Derechos Humanos. No era una ley vinculante, sólo una declaración de principios. Pero fue la primera declaración que incorporó un antiguo ideal moral de igualdad humana en la nueva arquitectura del derecho internacional establecida en respuesta al nacionalismo genocida que había dejado a gran parte del mundo en ruinas después de la Segunda Guerra Mundial.
Para quienes viven la pesadilla actual, mostrar una empatía universalista parece un fracaso. Por un lado, no se puede esperar que un pueblo que vive con la memoria ancestral del Holocausto sienta nada más que pavor después de las atrocidades cometidas por Hamás el 7 de octubre. Buscar venganza –o al menos restablecer la disuasión con una respuesta militar abrumadora– es sólo demasiado humano. Por otro lado, no se puede esperar que un pueblo que es descendiente de refugiados expulsados del Mandato Palestino en 1948, y que ahora ha estado bajo bombardeos continuos durante semanas, se identifique con ningún dolor o furia que no sea el suyo propio.
Si hay una lección en todo esto, es la de no desechar la intuición moral que sustenta los derechos humanos. Mire de cerca y encontrará que la compasión y la empatía son tan resistentes como la crueldad y la venganza, incluso entre aquellos atrapados en el caldero de la guerra. Verán universalistas morales israelíes y palestinos todavía comprometidos con la paz con justicia. Son ellos quienes reivindican el sentimiento subyacente en la Declaración Universal.
Una característica notable de este conflicto catastrófico, que se remonta a 1948, es que nunca ha faltado el universalismo moral en ninguna de las partes. El verdadero problema no es la ausencia de empatía o compasión entre aquellos atrapados en el conflicto (aunque los acontecimientos recientes ciertamente han minado estos recursos morales). Más bien, es la presencia de saboteadores malignos y asesinos en ambos lados. El destino de dos líderes que hicieron la paz: Yitzhak Rabin de Israel, asesinado por un extremista judío; y Anwar el-Sadat de Egipto, asesinado por fanáticos islamistas, ha sido un poderoso elemento de disuasión incluso para aquellos que saben que la paz es el único camino viable para su pueblo.
A menos que admitamos que la visión compartida de Rabin y Sadat murió con ellos, la escritura moral de la Declaración Universal sigue siendo válida en su insistencia en que todos los seres humanos sufren por igual. La paz todavía se puede lograr mediante el reconocimiento mutuo del dolor y la pérdida, pero no hasta que los saboteadores de ambos lados: los colonos que arrasan Cisjordania y empujan al gobierno de Binyamin Netanyahu hacia la anexión y la expropiación, y los militantes yihadistas que no quieren nada más que destruir a Israel. – son golpeados.
Por sí solo, el universalismo moral nos compromete simplemente a reconocer la humanidad de los demás y la realidad de su sufrimiento. La Declaración Universal nos dice que debemos respetar los derechos de los demás y garantizar que no sean violados. Pero no nos dice cómo. Para ello, debemos involucrarnos en la política, donde se imponen decisiones difíciles.
Esto nos lleva de nuevo a la crítica de Arendt al universalismo moral: que en ausencia de un Estado con autoridad para reconocer y defender los derechos, una persona no es “nada más que” un ser humano. Según esta lógica, la solución de dos Estados en Oriente Medio es el único camino hacia la paz y la justicia, porque la condición de Estado es el único garante de los derechos humanos universales. Sólo a través de dos Estados se podrá derrotar a los saboteadores, y finalmente prevalecerá el universalismo moral de la declaración de la ONU.
Este nuevo universalismo moral nos pidió que le demos la espalda a nuestra parcialidad instintiva hacia los miembros de nuestra propia tribu. Nos pidió que miremos más allá de las diferencias más destacadas (raza, credo, género, clase, origen nacional, idioma) y contemplemos nuestra humanidad compartida. Pero muchos en ese momento se preguntaban si éramos capaces de realizar un experimento tan radical. Como observó Hannah Arendt en 1948: “Parece que un hombre que no es más que un hombre ha perdido las mismas cualidades que hacen posible que otras personas puedan vivir”. trátalo como a un prójimo”.
Los indefensos prisioneros de Auschwitz-Birkenau habían descubierto que sus pretensiones como seres humanos (la compasión y la decencia, y mucho menos los derechos) no significaban nada para sus verdugos. Sólo si esas personas indefensas tuvieran un Estado que las protegiera, argumentaba Arendt, estarían a salvo. El ser humano universal que todos llevamos dentro tendría “el derecho a tener derechos” sólo si todos gozáramos de las protecciones de la ciudadanía.
Hasta 1989, las esperanzas utópicas de la declaración se limitaban en gran medida a Occidente. Los antiguos pueblos coloniales nunca habían formado parte de las negociaciones originales que condujeron a la declaración, y en las primeras décadas del Movimiento de Países No Alineados, en general resentían las críticas occidentales a sus nuevos regímenes.
Mientras tanto, los Estados-nación de todo el imperio soviético cuestionaron abiertamente la legitimidad de la declaración de la ONU. La URSS y sus satélites se habían abstenido en la votación original, creyendo que los derechos socialistas que defendían eran superiores a los derechos individuales consagrados en la declaración. Sólo después de la caída del Muro de Berlín en 1989 fue posible creer que el mundo entero había abrazado por fin el universalismo moral.
Por supuesto, ese optimismo parece irremediablemente ingenuo hoy, dada la situación en Ucrania, Medio Oriente, Sudán, Myanmar y otros lugares. La arquitectura jurídica construida después de 1945 para impedir la repetición de nuestro pasado bárbaro parece estar en ruinas. La guerra de Rusia contra Ucrania viola la propia Carta de las Naciones Unidas; La propia carta fundacional de Hamás pide explícitamente la eliminación del pueblo judío; y el bombardeo israelí de Gaza parece cruel e imprudente, incluso si elude las acusaciones de crímenes de guerra en virtud de los Convenios de Ginebra.
Pero culpar de esta situación a los líderes anteriores y actuales puede enmascarar una verdad más amplia: que el universalismo moral de los derechos humanos exige de la mayoría de los seres humanos más de lo que pueden gestionar. Cualquiera que no sea palestino, judío o israelí debería encontrar el universalismo moral como una disciplina relativamente fácil; Sin embargo, consideremos cómo el mundo se ha dividido en bandos rígidos a medida que se ha desarrollado la catástrofe de Gaza.